प्रारंभिक जीवन :
दयानंद सरस्वती का जन्म 12 फरवरी को टंकरा में 1824 में काठियावाड़ क्षेत्र (राजकोट जिले), गुजरात में मोरवी (मुंबई की मोरवी रियासत) के पास हुआ था। उनके पिता का नाम कर्षनलाल जी तिवारी और माता का नाम यशोदाबाई था। उनके पिता, एक टैक्स कलेक्टर होने के नाते, ब्राह्मण परिवार के एक अमीर, अमीर और प्रभावशाली व्यक्ति थे। दयानंद सरस्वती का असली नाम मूलशंकर था और उनका प्रारंभिक जीवन बहुत आरामदायक था। बाद में, वह विद्वान बनने के लिए संस्कृत, वेद, शास्त्र और अन्य धार्मिक पुस्तकों के अध्ययन में लग गए।
उनके जीवन में कई ऐसी घटनाएं हुईं, जिन्होंने उन्हें हिंदू धर्म और भगवान की पारंपरिक मान्यताओं के बारे में गंभीर सवाल पूछने के लिए मजबूर किया। एक बार शिवरात्रि की घटना है। उस समय, वे एक बच्चा थे। शिवरात्रि के दिन, उनका पूरा परिवार रात जागरण के लिए एक मंदिर में रहा। पूरे परिवार के सोने के बाद भी, वह जागते रहे कि भगवान शिव आएंगे और प्रसाद ग्रहण करेंगे। कुछ समय बाद उन्होंने देखा की एक चूहा शिवजी के लिए रखे भोग को खा रहा था। यह देखकर वे बहुत हैरान हुए और सोचने लगे कि जो भगवान खुद को चढ़ाए गए प्रसाद की रक्षा नहीं कर सकते, वे मानवता की रक्षा क्या करेंगे? इस बात पर उन्होंने अपने पिता के साथ बहस की और तर्क दिया कि हमें ऐसे असहाय भगवान की पूजा नहीं करनी चाहिए।
कुछ दिनों के बाद हैजा के कारण उनकी छोटी बहन और चाचा की मृत्यु हो गई, जिसके बाद वे जीवन और मृत्यु के अर्थ पर गहराई से सोचने लगे और सवाल पूछने लगे जिससे उनके माता-पिता चिंतित हो गए। फिर उनके माता-पिता ने किशोरावस्था में उनकी शादी करने का फैसला किया (यह 19 वीं सदी के आर्यावर्त (भारत) में प्रचलित था)। लेकिन दयानंद सरस्वती जी ने तय किया कि शादी उसके लिए नहीं है और दयानंद ने 1846 में वह सच्चाई की तलाश में, घर का त्याग कर दिया।
महर्षि दयानंद के मन में आदर्शवाद की एक उच्च भावना है, एक यथार्थवादी रास्ता लेने के लिए एक सहज प्रवृत्ति, मातृभूमि की नियति के लिए एक अदम्य उत्साह, धार्मिक-सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक शब्दों पर विचार करने की तीव्र इच्छा और आर्यावर्त (भारतीय) ) जनता। गौरवशाली अतीत के प्रति जागृति की भावना थी। उन्होंने आर्यवर्त (भारत) के हिंदू समाज का कायाकल्प करना अपना लक्ष्य बना लिया, उन्होंने किसी के विरोध तथा निन्दा करने की परवाह नहीं की।
ज्ञान की खोज :-
फाल्गुन कृष्ण संवत 1895 में शिवरात्रि के दिन, उनके जीवन में एक नया मोड़ आया। उस दिन उन्हें एक नई अनुभूति हुई। वे घर से निकल पड़े, और यात्रा करते हुए वह गुरु विरजानंद के पास पहुंचे। गुरुवर ने उन्हें पाणिनी व्याकरण, पतंजल-योगसूत्र और वेद-वेदांग की शिक्षा दी। गुरु दक्षिणा में, उन्होंने कहा – विद्या को सफल कर दिखाओ, परोपकार करो, सच्चे शास्त्रों का उद्धार करो, असंतुष्टों के अज्ञान को मत मिटाओ, वेदों के प्रकाश से अज्ञान रूपी अंधकार को दूर करो, हर जगह वैदिक धर्म के प्रकाश को विकीर्ण करो। यह तुम्हारी गुरुदक्षिणा होगी। उन्होंने आशीर्वाद दिया कि भगवान उनके प्रयासों को सफल बनाएंगे। उन्होंने अंतिम शिक्षाएं दीं – पांडुलिपियों ने भगवान और ऋषियों की निंदा की, न कि ऋषिक ग्रंथों की। वेद प्रमाण हैं। इस कसौटी को हाथ से न छोड़ें।
ज्ञान प्राप्ति के पश्चात :-
स्वामी दयानंद सरस्वती ने कई स्थानों की यात्रा की। उन्होंने हरिद्वार में कुंभ के अवसर पर ‘पाखंड खंडिनी पटका’ फहराया। उन्होंने कई व्याख्यान किए। वे कलकत्ता में बाबू केशव चंद्र सेन और देवेंद्र नाथ ठाकुर के संपर्क में आए। यहीं से उन्होंने पूरे कपड़े पहनना शुरू किया और हिंदी में बोलना और लिखना शुरू किया। यहीं उन्होंने तत्कालीन वायसराय से कहा, मैं चाहता हूं कि विदेशियों का राज्य भी पूरी तरह से खुशहाल न हो। लेकिन अलग भाषा, अलग शिक्षा, अलग व्यवहार से छुटकारा पाना बहुत मुश्किल है। इसे बिना छोड़े बिना पूर्ण परोपकार और परस्पर व्यवहार के इरादे को साबित करना मुश्किल है।
आर्य समाज की स्थापना :
महर्षि दयानंद सरस्वती जी ने चैत्र शुक्ल प्रतिपदा संवत को 1932 (1875) गिरगांव मुंबई में आर्यसमाज की स्थापना की। उन्होंने कहा की आर्य समाज के नियम और सिद्धांत प्राणमात्र के कल्याण के लिए हैं। इस समाज का मुख्य उद्देश्य दुनिया को एक एहसान करना है, अर्थात् शारीरिक, आध्यात्मिक और सामाजिक रूप से प्रगति करना है।
समाज सुधार के कार्य :
महर्षि दयानंद ने समाज में फैली सामाजिक बुराइयों और अंधविश्वासों का विरोध किया, जिससे उन्हें ‘संत योद्धा’ कहा गया। उन्होंने जन्म जाति का विरोध किया और कर्म के आधार पर वेदानुकुल वर्ण निर्धारण की बात की। वह दलितों के समर्थक थे। उन्होंने महिलाओं की शिक्षा के लिए एक मजबूत आंदोलन शुरू किया। उन्होंने बाल विवाह और सती प्रथा को प्रतिबंधित किया और विधवा विवाह का समर्थन किया। वह ईश्वर को सृष्टि और प्रकृति को अनादि और अनन्त मानते हैं। उनके दार्शनिक विचार वेदानुकूल थे। उन्होंने यह भी माना कि जीवित प्राणी काम करने के लिए स्वतंत्र हैं, महर्षि दयानंद सभी धर्मगुरुओं को एक मंच पर लाकर एकता स्थापित करने का प्रयास कर रहे थे। उनके मौलिक विचार उनके अमर ग्रंथ सत्यार्थ प्रकाश, संस्कार विधान और ऋग्वेदादि भाष्यभूमिका में स्पष्ट रूप से मिलते हैं। वह एक योगी थे और प्राणायाम पर उनका विशेष जोर था। वह सभी पुनर्गठन और सामाजिक पुनर्गठन में महिलाओं की भागीदारी के पक्ष में थे। राष्ट्रीय जागरण की दिशा में, उन्होंने सामाजिक क्रांति और आध्यात्मिक पुनरुत्थान का मार्ग अपनाया। उनकी शिक्षा अवधारणाओं में प्रदर्शित दूरदर्शिता, देशभक्ति और व्यावहारिकता पूरी तरह से प्रासंगिक और समकालीन हैं। महर्षि दयानंद न केवल एक समाज सुधारक और धार्मिक पुनर्जागरण के अग्रणी थे, बल्कि वे एक महान राष्ट्रवादी और राजनीतिक आदर्शवादी भी थे। विदेशियों का आर्यावर्त में राज्य होने का सबसे बड़ा कारण है आलस्य, प्रेम, संभोग, मतभेद, ब्रह्मचर्य का सेवन न करना, पढ़ना और अध्ययन करना और अविवाहित रहना बचपन में, कामुकता, झूठी भाषा, कुलभूषण, वेद-विद्या आदि का गलत अर्थ निकालना दुष्कर्म है। जब भाई-भाई आपस में लड़ते हैं, तो तीसरा विदेशी आता है और पंच बन जाता है। उन्होंने राज्य के प्रमुखों और सरकार की विभिन्न परिषदों और समितियों के लिए आवश्यक योग्यता की भी गणना की है। उन्होंने ऋषि प्रणीत ग्रंथों के आधार पर न्याय की व्यवस्था का पक्ष लिया।
स्वराज्ये के प्रथम संदेशवाहक :
स्वामी दयानंद सरस्वती को आमतौर पर केवल आर्य समाज के संस्थापक और समाज सुधारक के रूप में जाना जाता है। राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए किए गए प्रयासों में उनकी उल्लेखनीय भूमिका के बारे में बहुत कम लोग जानते हैं। यहाँ शायद स्वामी दयानंद सरस्वती पहले व्यक्ति थे जिन्होंने कहा था कि “आर्यावर्त (भारत) आर्यावर्त (भारतीयों) का है”। हमारी पहली स्वतंत्रता गर्मियों की पूरी योजना, 1857 की क्रांति भी स्वामीजी के नेतृत्व में तैयार की गई थी और वह इसके प्रमुख वास्तुकार भी थे। उन्होंने अक्सर अपने धर्मोपदेशों में दर्शकों को राष्ट्रवाद का उपदेश दिया और देश के लिए मर मिटने की भावना भरी। 1855 में, जब हरिद्वार में कुंभ मेला आयोजित किया गया था, स्वामीजी ने इसमें शामिल होने के लिए अबू पर्वत से पैदल यात्रा की। रास्ते में, उसने जगह-जगह प्रचार किया और देशवासियों की नब्ज टटोली। उन्होंने महसूस किया कि लोग अब अंग्रेजों के अत्याचारी शासन से तंग आ चुके हैं और देश की स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए उत्सुक हैं।
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हत्या की साजिश :
जिन परिस्थितियों में स्वामी जी की मृत्यु हुई, वे यह विश्वास दिलाती हैं कि निश्चित रूप से ब्रिटिश सरकार द्वारा इसमें एक साजिश थी। 30 अक्टूबर, 1883 को शाम को दिवाली के दिन स्वामीजी की मृत्यु हो गई। उन दिनों वे जोधपुर के राजा महाराजा जसवंत सिंह के निमंत्रण पर जोधपुर गए थे। उनके नियमित प्रवचन होते थे। कभी-कभी महाराजा जसवंत सिंह भी उनके चरणों में बैठकर उनके प्रवचन सुनते थे। स्वामीजी दो-चार बार राजकीय महलों में भी गए। वहां उन्होंने नन्ही नामक वेश्या के अनावश्यक हस्तक्षेप और महाराज जसवंत सिंह पर इसके व्यापक प्रभाव को देखा। स्वामीजी को यह बहुत बुरा लगा। उन्होंने महाराज को इस बारे में समझाया तो उन्होंने विनम्रता से उनकी बात स्वीकार कर लिया और महाराज ने नन्हीं वेश्या से अपना सम्बन्ध तोड़ लिए।। इसके कारण नन्हीं वेश्या स्वामीजी के खिलाफ उनको मरने की साजिस करने लगी, और उसने स्वामी जी के रसोइए कलिया उर्फ जगन्नाथ को अपनी बातों में फसा लिया और उनके दूध में पिसा हुआ कांच डलवा दिया। थोड़ी ही देर बाद स्वामी जी के पास आकर उन्होंने अपना अपराध स्वीकार कर लिया और उसके लिए क्षमा मांगी। उदार-हृदय स्वामी जी ने उन्हें माफ़ कर दिया और राह-खर्च और जीवन-यापन के लिए पांच सौ रुपए देकर वहां से विदा कर दिया ताकि पुलिस उसे परेशान न करे।। बाद में, जब स्वामीजी को जोधपुर के अस्पताल में भर्ती कराया गया, तो संबंधित डॉक्टर भी संदेह के घेरे में रहे। उन पर दवा के नाम पर स्वामीजी को हल्का जहर देने का आरोप था। बाद में, जब स्वामीजी का स्वास्थ्य बिगड़ने लगा, तो उन्हें अजमेर के अस्पताल लाया गया। लेकिन तब तक बहुत देरी हो चुकी थी। स्वामीजी को बचाया नहीं जा सका।
इस पूरी घटना में यह आशंका है कि वेश्या को उठाने और डॉक्टर को बरगलाने का काम एक अंग्रेज अधिकारी ने ब्रिटिश सरकार के इशारे पर किया था। अन्यथा स्वामी दयानंद सरस्वती जैसे प्रसिद्ध और लोकप्रिय व्यक्ति के खिलाफ इस तरह की साजिश करना केवल वेश्या के लिए संभव नहीं होता। इस तरह के प्रोत्साहन और संरक्षण के बिना, एक डॉक्टर भी ऐसा करने की हिम्मत नहीं कर सकता था।
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